А. И. Покровский *

Библейский год

Обычным обозначением года в Библии служит еврейский термин שנה, заключающий в самом своем корне идею повторения, круговращения, правильного чередования известных периодических смен (annies, ἑνιαντὁς). А так как Библия почти исключительно имеет дело с еврейским времясчислением, то и вопрос о библейском годе в сущности сводится для нас к исследованию года у древних евреев. В частности мы должны здесь решить три следующих спорных вопроса: 1) какой год был у др. евреев: солнечный или лунный? 2) из скольких месяцев он состоял? и 3) когда начинался: осенью или весной? В решении первого из них, более или менее, сходятся почти все ученые, утверждая, что год древних евреев, как и современных нам, был лунным, т. е. определялся фазами луны и временем ее обращения вокруг земли. Правда, история библейской археологии знает и несколько противоположных попыток — доказать сравнительную древность у евреев солнечного счисления перед лунным (Саlmet, Credner, Bottcher и Seyffart),. но она же имеет и прекрасные опыты разоблачения их несостоятельности (Воhlеn, Benfey, Wiener, Vigouroux др.). Убеждение в лунном характере еврейского года покоится на целом ряде солидных доказательств. Сюда прежде всего, относится та особенная, исключительная роль, которая усвояется в Библии луне: она поставляется в ряду великих светил, долженствовавших служить «в знамения, во времена, и во дни и в лета» (Б. 1, 14), и даже прямо называется мерилом времени (Пс. 103,19), ясно различаясь в этом отношении от солнца, которому приписывается только блеск и зной, тогда как за луной признается свойство «являть лета и знамения века» и определять «знамение праздника» (Сир. 43, 2—7. ст.). И действительно, большинство еврейских праздников стояло в зависимости от луны и ее фаз, а некоторые даже специально ею обусловливались. Так, оба главных еврейских праздника «Пасха» вместе, с «Опресноками» (Исх. 16, 10) и праздн. «Кущей» (Лев 23, 34—44; Исх. 23, 16 ст.; Втор. 16, 13—15) падали на полную луну и продолжались до наступления следующей ее четверти. Кроме того, у евреев существовала, специальный праздник «новомесячий», справлявшийся при наступлении каждого новолуния, причем особым звуком труб возвещалось и начало нового месяца (Числ. 10, 10), на благополучное течение которого и испрашивалось благословение Иеговы усиленными возлияниями и жертвами (Числ. 28, 11—15). Далее, об исключительной роли луны в календаре евреев говорит и самое название «месяца», для обозначения которого у них существовало два термина — chodesch и yerah, из которых первый значит «новолуние», а второй — «полная луна»; оба — весьма древнего происхождения. Наконец, нет недостатка и во внешних свидетельствах о лунном год. евреев: об этом говорит не только современное счисление евреев, но и вся раввинская литература, где данный вопрос разработан со всею тонкостью каббалистической учености (Гемара, трактат «Берахот» и Мишна, тракт. «Рош гаххашана»; a Zohar in Gensim 236 р. в лунном счислении евреев видит даже особую привилегию их перед всеми прочими народами, ведущими солнечное счисление). Сюда же в конце концов относится и свидетельство древних ассиро-вавилонских памятников, твердо устанавливающих как бесспорно лунный характер халдейско-вавилонского года, так и его несомненное влияние на еврейский, сказавшееся в тождестве имен месяцев, в равенстве их общего количества и в одинаковой степени их продолжительности.

Категорическое признание лунного года у евреев отчасти уже предрешает и второй из поставленных вопросов — о продолжительности библейского года. Последний ни в каком случае не должен быть меньше 354 дней, т. е. полного круга луны, состоявшего из двенадцати синодических оборотов, как дает право заключать об этом само древнейшее библейское указание на продолжительность года, какое мы находим в истории всемирного потопа, где между окончанием 10-го месяца и началом следующего года указывается интервал в 54 дня, т. е. приблизительно еще два лунных месяца, что в общей сложности и составляет 12 месяцев (Быт. 8, 5—13). Определенные свидетельства о двенадцати месячном объеме библейского года проходят через всю ветхозаветную историю (3 Цар. 4, 7; 1 Пар. 27, 1, 15; Иер. 52, 31; Ез. 19, 11, 32; Дан. 4, 26 и пр.). Первоначально, в течение всей до-пленной эпохи, месяцы года не имели собственных названий, а обозначались по порядку их следования: первый, второй, третий и т. д. Исключение составляли лишь четыре месяца года, имевшие помимо числового еще и предметное наименование: это — первый месяц Авив (Исх. 13, 4; Втор. 16), второй — Зив «месяц цветов» (1 Цар. 6, 1, 37), седьмой — Ефаним «месяц ручьев» (1 Цар. 8, 2) и восьмой — Було «месяц дождей» (1 Цар. 6, 38). В эпоху же послепленную, кроме прежнего обозначения месяцев, появляются и новые, заимствованные от ассиро-вавилонян, а именно: 1 — Нисан, 2 — Иияр, 3 — Сиван, 4 — Таммуз, 5 — Аб, 6 — Элул, 7 — Тисри, 8 — Мархешван, 9 — Хислев, 10 — Шебет, 11 — Шебат и 12 — Адар. Несомненно, что первоначально евреи, как и все прочие семитические народности, только этими двенадцатью лунными месяцами и ограничивали свой год. Но условия их пастушеско-земледельческого быта вскоре должны были выяснить существенный недостаток такого года — его постоянное несоответствие с временами года, или сезонами, зависящими, как известно, от солнцеоборота. Благодаря этому обстоятельству, лунный год превращался в какую-то блуждающую величину: начало его, приходившееся на весну, через десять лет падало на зиму, еще через десять — уже на осень и т. д. А между тем известная устойчивость года — необходимое условие правильно организованной жизни как пастуха, так и земледельца. И вот, чтобы избегнуть подобной путаницы и поставить свой год в соответствие с постоянными явлениями природы, древние халдеи (творцы всей семитической астрономии) и придумали делать к нему периодические прибавки, восполнявшие недостаточность лунного года по сравнению с солнечным или астрономическим годом. Это достигалось тем, что к 12 лунным месяцам через каждые два или три года прибавлялся еще 13-й. Практика такой прибавки восходит к временам глубокой древности: по крайней мере, в халдейских клинообразных памятниках определенные указания на нее имеются еще от эпохи Саргона 1-го, жившего за 3000 лет до Р. Хр. Как рано появилась она в древнееврейском календаре — с точностью определить невозможно. Но есть все основания думать, что прибавка эта возникла очень давно: по крайней мере, законодательство Моисея, говоря о совпадении известных праздников со временем жатвы и сбора винограда, ссылается на него, как на факт уже общеизвестный (Исх. 23,15 и 34, 18). За это же ручается и весьма древнее, чисто еврейское название четырех вышеуказанных месяцев по сезонам солнечного года. Из Талмуда мы узнаем, что первоначально прибавка 13-го месяца (называвшаяся также как и 12-й, только с прибавкой союза и (ו) «Веаддах») обусловливалась состоянием засеянных полей (т. е. степенью их готовности или неготовности к жатве: причем в первом случае год заканчивался 12-м месяцем, а во втором — к нему добавлялся еще 13-й месяц); впоследствии же она зависела от особого на каждый раз определения Синедриона (Roseh. hasschanah).

Последний вопрос — о начале библейского года является наиболее спорным. Преобладающее большинство ученых, исходя из естественных соображений, имея в виду аналогию с ассиро-вавилонским календарем, наконец, основываясь на положительных свидетельствах Библии (Исх. 12, 2; Лов. 23, 24; 25, 9; Числ. 9, 11; 2 Цар. 25, 8; Иер. 39, 2 и т. п.), начало года относит к первому весеннему месяцу — Нисану, соответствующему второй половине нашего марта и первой — апреля. Но некоторые, вслед за Иосифом Флавием (Древн. Иуд 1, 3, 3) и Таргумом Ионафана, первым месяцем года считают — Тисри, соответствующий нашему сентябрю — октябрю. Наконец, Талмуд и почти все раввины соединяют оба мнения в одно, допуская два года: церковный, начинавшийся с Нисана и гражданский, начинавшийся с Тисри. Правильное решение вопроса, по нашему мнению, будет таково. У евреев существовал только один год, начинавшийся с весны месяцем Нисаном. К осеннему же месяцу Тисри, как периоду окончания полевых работ, обычно приурочивались экономические расчеты и сельскохозяйственные сделки, откуда и возникло значение его, как особого экономического термина, как начала сельскохозяйственного года. Потому же самому с этого, именно, месяца начинался счет субботнего и юбилейного года. (Лев. 25, 9; Исх. 23, 10; Вт. 15 гл.). И уже только под конец своей истории в эпоху Селевкидов, у которых год начинался с октября, евреи мало-помалу начали менять свое счисление, перенося начало года, в подражание македонянам, с весеннего — Нисана на первый осенний месяц — Тисри. Следы этого переходного времени сохранились в кн. Маккавейских (1 Мак. 4, 12; 10, 21; 2 Мак. 15, 37; 11, 21, 30, 33, 38). Новый порядок все более и более укоренялся, приведя в конце концов к тому различению церковного и гражданского года, какой мы имеем в Талмуде. Знание всех этих особенностей и изменений еврейского года весьма важно для правильного решения часто весьма сложных и запутанных вопросов библейской хронологии.

Литература. Selden, «De anno civili vet. Iudeorum», 1863. Ideler, «Hadbuch der matemat. und technischen Chronologies t.. 1. Berlin, 1825, Schwartz, «Der Iudischer Kalendar historisch und astronomisch untersucht», 1872. Zuskermann, «Materialen zur Entwickelung der altjudischen Zerihechnung im Talmud», Breslau, 1832. Wiener, «Bibl Real. Worterbuch» I. 530 — 533, Leipzig, 1847. Thomas im Vigouront «Dictionnaire de la Bible» t. I, 637 — 648, 1895. Schrader, «Keilinschrifteu und Alt. Testani.» Giessen, 1883. Lucas, «H'astronomie a Babylone» dans la «Revue des questions seientifiques», Octobr. 1890, Avril — 1891. Фр. Кейль, «Руковод. к библ. археологии:», ч. I-я, Киев, 1871 г.

* Покровский Александр Иванович,
магистр богословия, преподаватель
Московской духовной семинарии.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 4, столб. 456. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1903 г.