А.П. Лопухин. Толковая Библия. 4-я книга Царств

Глава 1

2-18. Болезнь Охозии, царя израильского, и смерть его, по предсказанию пророка Илии.

1 И отложился Моав от Израиля по смерти Ахава.

1. Об отложении Моава, сделавшегося данником Израиля со времени Давида (2 Цар VIII:2) и еще при Ахасе, платившего дань Израильскому царству (по 100 000 овец и по 100 000 ягнят в год, 4 Цар III:4), упоминается еще ниже (III:5) в связи с вызванной этим отпадением войной. Здесь же (I:1) об отложении моавитян, как далее (ст. 2 сл. ) о болезни Охозии, говорится, как о следствии нечестия Охозии (3 Цар XXII:52-53), а вместе, вероятно, и в соответствии с хронологической последовательностью событий (ср. блаж. Феодорит, вопр. 1 на 4 Цар). Охозия не мог предпринять похода против моавитян вследствие своей болезни (ст. 2).

2 Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни? [И пошли они спрашивать.]
3 Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское?
4 За это так говорит Господь: с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь. И пошел Илия, [и сказал им].

2-4. В болезни своей, происшедшей вследствие падения с кровли (плоской, как обычно на древнем и новом востоке, ограждавшейся, на случай падения, перилами или бруствером по Втор XXII:8; ср. блаж. Феодорит, вопр. 2 на 4 кн. Цар), Охозия, недостойный царь теократического Израиля, обращается за помощью и указанием не к Иегове, а в Аккарон к некоему языческому божеству Ваал-Зевув (Веельзевул) вопросить оракул этого божества об исходе болезни. Аккарон, евр. Екрон, LXX, Akkarwn, Vulg. Аccoron, - город в самой северной из пяти областей филистимских (Нав XIII:3), след. очень близкий к резиденции царей израильских, Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину (Нав XV:45), затем Данову (Нав XIX:43), но постоянно находился в руках филистимлян (1 Цар VI:17, ср. Иер XXV:20; Ам I:8); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Baaл-Зевув, "баал или бог мух" или "бог-муха" (LXX в данном месте передают: Baal muian, Симах Beeaxeboul, как позже и в Евангелии, Мф X:25; XII:24, 27; Мк III:22; Лк XI:15, 18; у Акилы согласно с евр. zeboub, также в Вульг. Beelzebub) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др. ) "отвратитель мух" - deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде ZeuV aporiaV (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу - отгонителю мух), и другому сходному культу бога QeoV muiagroV, cyществовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Древн. IX, 2, 1 - qeoV Muia), Baaл-Зевув, бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт - оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что зевув - не "муха", а собств. имя местности. ) Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Beelzeboul, - изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. "ишен") имя "Вельзевул" значило "бог жилища" или "бог навоза", чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к "князю бесов" (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135-196. Ср. А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах, стр. 607-610).

"И пошли они спрашивать" - прибавка 70-ти.

Снова выступает (ст. 3) теперь пророк Илия Фесвитянин, и опять как вестник гибели дому Ахава; где он был после последнего обличения Ахава (3 Цар XXI), неизвестно. Повеление идти возвестить грозное обличение Охозии пророк Илия получает от "Ангела Иеговы" (ст. 3), как и пред отправлением к Xориву ему давал повеления Ангел (3 Цар XIX:5, 7). Об Ангеле Иеговы, как Владыке ветхоз. теократии, как Логосе, см. у А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах с. 85-175.

5 И возвратились к Охозии посланные. И он сказал им: что это вы возвратились?
6 И сказали ему: навстречу нам вышел человек и сказал нам: пойдите, возвратитесь к царю, который послал вас, и скажите ему: так говорит Господь: разве нет Бога в Израиле, что ты посылаешь вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За то с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь.
7 И сказал им: каков видом тот человек, который вышел навстречу вам и говорил вам слова сии?
8 Они сказали ему: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. И сказал он: это Илия Фесвитянин.

5-8. Когда посланные Охозии вернулись к нему и сообщили ему роковое предсказание, то он, по их описанию вида (евр. мишпат, собств. обыкновение, Vulg. : figura et habitus) предсказателя: "весь в волосах (евр. баал сеар - имеющий власяницу, ср. аддерет, 3 Цар XIX:19; Мф III:4) и кожаным поясом подпоясан" (ст. 7), решает без колебания, что это - пророк Илия; очевидно, такое одеяние было типичным для пророка Илии, как после для многих других пророков (Ис XX:2, 3; X-XIII:4); по значению своему оно близко к сак, вретищу (3 Цар XXI:27): означало состояние покаяния, какое изображали пророки в своей личности, а также отрицание роскоши современной жизни и призыв к первобытной простоте (ср. Мф III:4; XI:8; Евр XI:37).

9 И послал к нему пятидесятника с его пятидесятком. И он взошел к нему, когда Илия сидел на верху горы, и сказал ему: человек Божий! царь говорит: сойди.
10 И отвечал Илия, и сказал пятидесятнику: если я человек Божий, то пусть сойдет огонь с неба и попалит тебя и твой пятидесяток. И сошел огонь с неба и попалил его и пятидесяток его.
11 И послал к нему царь другого пятидесятника с его пятидесятком. И он стал говорить ему: человек Божий! так сказал царь: сойди скорее.
12 И отвечал Илия и сказал ему: если я человек Божий, то пусть сойдет огонь с неба и попалит тебя и твой пятидесяток. И сошел огонь Божий с неба, и попалил его и пятидесяток его.

9-12. Из самого факта отправления Охозией отряда 50 чел. солдат (войско у евреев делилось на отряды в 50, 100, 1000 чел. Чис XXXI:14, 48) к Илии видно враждебное намерение царя относительно пророка (может быть, царь опасался сопротивления со стороны почитателей пророка). И обращение двух первых пятидесятников к пророку (10, 12 ст. ), лишенное почтения, выражающее, напротив, повеление и, может быть, насмешку над пророческим достоинством Илии. Этой общностью настроения ста воинов и двух их предводителей с настроением самого нечестивого царя может быть объясняема тяжесть небесной кары, низведенной на них Илией, хотя все же кара эта остается исключительной принадлежностью Ветхого Завета в его отличии от Нового (Лк IX:54). "Обвиняющие пророка (в жестокости) двинут свой язык против Бога и пророка Его, потому что Им послан огонь... Надлежит знать правдивость Божия промышления, знать, что Бог законно наказывает согрешающих и благодетельствует благоугождающим Ему. Видно же, что пятидесятники и подчиненные их были в согласии с намерением посылавшего, почему и потерпели от Бога наказания" (блаж. Феодорит, вопр. 4 на 4 Цар).

13 И еще послал в третий раз пятидесятника с его пятидесятком. И поднялся, и пришел пятидесятник третий, и пал на колена свои пред Илиею, и умолял его, и говорил ему: человек Божий! да не будет презрена душа моя и душа рабов твоих - сих пятидесяти - пред очами твоими;
14 вот, сошел огонь с неба, и попалил двух пятидесятников прежних с их пятидесятками; но теперь да не будет презрена душа моя пред очами твоими!

13-14. Вместо выражения "в третий раз" (евр. шелишим) лучше принять чтение "третьего" согласно с 70-ю (XI:44, 52, 56, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 123, 134, 144, 236, 242, 243, 244, 247 у Гольмеса; в принятом греч. тексте вовсе нет соответствующего слова), Vulg. слав. : благочестивое настроение третьего пятидесятника, начальника нового пятидесятка, спасло его и солдат от участи двух первых отрядов (ср. блаж. Феодорит, вопр. 4). Пророки, как носители откровения Божия, должны были встречать со стороны людей почтительное отношение (ср. II:23-24), как и безусловное послушание (ср. 3 Цар XIII). Гибель первых двух отрядов была предостережением для чтителей Ваала в Израильском царстве.

15 И сказал Ангел Господень Илии: пойди с ним, не бойся его. И он встал, и пошел с ним к царю.
16 И сказал ему: так говорит Господь: за то, что ты посылал послов вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское, как будто в Израиле нет Бога, чтобы вопрошать о слове Его,- с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь.

15-16. Безбоязненно явившись к Охозии, пророк Илия повторил ему прежнее (ст. 6) предсказание смерти.

17 И умер он по слову Господню, которое изрек Илия. И воцарился Иорам [брат Охозии], вместо него, во второй год Иорама, сына Иосафатова, царя Иудейского, так как сына у того не было.
18 Прочее об Охозии, что он сделал, написано в летописи царей Израильских.

17-18. Вместо бездетного Охозии (70-ти слав. не имеют замечания ст. 17 о бездетности Охозии) воцарился брат его Иорам. "Был закон, чтобы царство наследовали дети царей, а если нет детей, старший брат или ближайший родственник" (блаж. Феодорит, вопр. 5 на 4 Цар). Время воцарения Иорама израильского определяется неодинаково в трех различных местностях: а) здесь (ст. 17) - во 2-й год царствования Иорама иудейского сына Иосафата (ср. 3 Цар XXII:50); б) в 4 Цар III:1: в 18-й год Иосафата и в) в 4 Цар VIII:16 говорится, что, напротив, Иорам иудейский воцарился в 5-й год Иорама израильского. Две последние даты оправдываются свидетельством III гл. о совместном походе Иорама с Иосафатом на Моава; дата же данного места объясняется, может быть, тем, что Иосафат иудейский некоторое время (около 5 лет) мог иметь соправителем сына своего Иорама.

Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter

<<< СОДЕРЖАНИЕ >>>